王言：「我欲有所問。」那先言：「王便問。」
王言：「我已問。」那先言：「我已答。」
王言：「答我何等語？」那先言：「王亦問我何等語？」
王言：「我無所問。」那先言：「無所答。」─《那先比丘經》卷一
這是一部很短的經書，編列在中國大藏經的論集部，卻叫做「經」；在南傳佛教中，則叫做《彌蘭王問經》，並未編入三藏之中，卻是三藏之外重要的論典。此經沒有一般佛經開頭「如是我聞，一時......」的字句，前半部紀錄一位名叫那先的比丘的前世、成長以及成道的過程，後半部則是紀錄那先和一位當時統治部分印度地區的希臘籍國王(即彌蘭王)之間的對話。本經翻譯於東晉時期，譯者已亡佚，現行流通的有二卷本及三卷本。
個人認為後半段是整部經文中最重要的部份，風格輕快活潑、寫實，有如親眼目睹提問者與問答者之間激烈的辯論，總共有五十三個問題。提問者彌蘭王是位非常聰明的國王，精通各種不同的外道，所以彌蘭王問了許多尖銳、深刻的問題，提問的方法是用古希臘時代研究哲學時的辨證法與邏輯法，透過對話，我心中也如這位國王般，慢慢浮現對佛教中的佛、法、僧三者的疑問，但也透過那先比丘的回答而釋疑，這讓我想起了《楞嚴經》開頭的佛與阿難之間精采的辯論，辯論心到底在哪裡(即所謂的「七次徵心」)，而此部經典則是問了許多有關佛教基本的問題，比如說：「卿用何等故棄家捐妻子，剃頭鬚披袈裟作沙門？卿所求何等道？」(你為什麼要拋家棄子，剃了頭髮去當和尚？求的是什麼道？)、「那先寧曾見佛不？」(你曾經看過佛嗎？)、「世間人頭面目身體四支皆完具，何故有長命者有短命者？有多病少病者？有貧者富者？有長者有卑者？有端正者有醜惡者？有為人所信者？為人所疑者？有明者有闇者？何以故不同？」等等，接下來就講講幾個讓我印象深刻的問題。
一、問卿尊姓大名？
王便問那先卿字何等。那先言：「父母字我為那先，人呼我為那先，有時父母呼我為首那先，有時父母呼我為維迦先。用是故人皆識知我，世間人皆有是字耳。」
王問那先：「誰為那先者？」王復問言：「頭為那先耶？」「不為那先。」
王復言：「耳鼻口為那先耶？」「不為那先。」
王復言：「頤項肩臂手足為那先耶？」「不為那先。」
王復言：「髀腳為那先耶？」「不為那先。」
王復言：「顏色為那先耶？」「不為那先。」
王復言：「苦樂為那先耶？」「不為那先。」
王復言：「善惡為那先耶？」「不為那先。」
王復言：「身為那先耶？」「不為那先。」
王復言：「肝肺心脾腸胃為那先耶？」「不為那先。」
王復言：「顏色為那先耶？」「不為那先。」
「苦樂善惡身心合，是事寧為那先耶？」言：「不為那先。」
王復言：「無有苦樂無有顏色無有善惡無有身心，無是五事，寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」
王復言：「聲響喘息寧為那先耶？」。言：「不為那先。」
「何等為那先者？」
那先問王：「何所為車者？軸為車耶？」「不為車。」
那先言：「轂為車耶？」王言：「轂不為車。」
那先言：「輻為車耶？」「不為車。」
那先言：「輞為車耶？」「不為車。」
那先言：「轅為車耶？」「不為車。」
「軛為車耶？」「不為車。」
那先言：「輿為車耶？」「不為車。」
那先言：「蓋為車耶？」「不為車。」
那先言：「合聚是材木著一面，寧為車耶？」「不為車。」
那先言：「音聲為車耶？」「不為車。」
那先言：「何等為車耶？」王默然不語。
那先言「佛經說：『合聚是諸材木，用作車因得車。』人亦如是。」
最開始的時候，彌蘭王問那先：「卿字何等？」(你叫什麼名字？)，那先回答：「父母字我為那先，人呼我為那先，有時父母呼我為首那先，有時父母呼我為維迦先。用是故人皆識知我，世間人皆有是耳。」(父母將我取名叫那先，人稱呼我為那先，有時父母稱為首那先、維迦先。因此人們以此記憶我的名字，世上的人們皆是如此)，接下來就是一連串很尖銳的問題，王問：「誰為那先者？」(誰是那先？)，一如像是辯證自己一樣，你要怎麼證明你是你自己？用身分證？用身體？還是用你的靈魂？如果我搶走了你的身份證，你還是你嗎？如果你失去了一隻手，那你還是你嗎？如果你失去了你的靈魂，那你還是你嗎？我想絕大多數的人，前兩個問題會回答還是自己，但如果失去了靈魂，應該就是失去自己了，那麼，既然如此，為何還要眷戀世間的財富、名聲、愛情這些東西呢？這些又不是你，為何要眷戀呢？
那先比丘的回答很巧妙，問彌蘭王什麼是車呢？車軸是車嗎？轂(車輪中心的圓木)是車嗎？輻(車輪中連接車轂和輪圈的直木)是車嗎？輞(車輪的外框)是車嗎？轅(古代車前用來套駕牲畜的直木)是車嗎？軛(在車衡兩端扼住牛、馬等頸背的曲木)是車嗎？輿是車嗎？車蓋是車嗎？共同將這些木頭的某一方面加起來就是車嗎？輪子滾動所發出的音聲是車嗎？彌蘭王一時語塞。那先便說道：「佛經上說道：『綜合這些材質的功能，因而成為車之功能，因而得到我們想要的完整之車。』人也是這樣，必須綜合頭、面、目、耳、鼻、口、頸項、肩臂、骨肉、手足、肺、肝、心、脾、腎、腸胃、顏色、聲響、喘息、苦樂、善惡，然後才合聚成為一個完整的人。」
後來彌蘭王的一位大臣叫沾彌利望群的，隔天在請那先進宮和彌蘭王辯論的路上問起那先昨日回答王說「沒有那先」一語的意思，那先便問「卿意何所為那先者？」(那你認為那先究竟應該是什呢？)於是展開下列的對話－
沾彌利望群言：「我以為喘息、出入、命氣為那先。」
那先問言：「人氣一齣，不復還入；其人寧復生不？」
沾彌利望群言：「氣出不復還人者，定為死。」
那先言：「如人吹笳，氣出不復還入。如人持鍛角吹火，氣一齣時，寧得復還入不？」
沾彌利望群言：「不復還。」
那先言：「同氣出不復入，人何故猶不死？」
沾彌利望群言：「喘息之閒，我不知。願那先為我曹解之。」
那先言：「喘息之氣，皆身中事，如人心有所念者。舌為之言，是為舌事；意有所疑，心念之，是為心事。各有所主，視之虛空無有那先。」
這位大臣認為喘息、出入，生命之氣便是那先，那先便說「人的氣一旦呼出，就不再回到本身；那麼這個人還是活的嗎？」沾彌利望群回答：「呼氣出而不再有氣進入的人，必然就會死去。」那先繼續說道：「有人吹奏笳樂，氣出就不再回來了；那些手持鍛金笛吹火的人，氣流一旦吹出時，氣還能回去嗎？」沾彌利望群回答：「不再回去。」那先便問：「同樣是氣流涌出而不再回去，那這些人為什還不死呢？」一時沾彌利望群承認自己不知道，請那先為其解答。那先說：「喘息的氣流，都是身中的固有物事，就像人心總會有所思念一樣。舌頭將心念說出，是舌頭的特殊功能；意有懷疑的對象，心中對此對象加以考慮，這便是心的特殊功能。每一部位都各自有自己的特殊功能，分開來看它們，都是四大皆空的而並沒有那先在其中的。」
二、為何要出家？
在問那先為何要出家之前，彌蘭王也曾經問一個叫野和羅的出家人為何要出家，以下便是原文－
王問野和羅：「卿用何等故，棄家捐妻子，剃頭鬚，披袈裟，作沙門？卿所求何等道？」
野和羅言：「我曹學佛道，行中正，於今世得其福，於後世亦得其福。用是故，我剃頭鬚，披袈裟，作沙門。」
王問野和羅：「若有白衣居家，有妻子，行中正，於今世得其福，於後世亦得其福不？」
野和羅言：「白衣居家，有妻子，行中正，於今世得其福，於後世亦得其福。」
王言：「卿空棄家，捐妻子，剃頭鬚，披袈裟，作沙門為？」野和羅默然，無以報王。
彌蘭王問野和羅說是為了什麼而拋家棄子，剃掉頭髮，身披袈裟作起沙門呢??所要追求的是什麼??野和羅回答道：「我學習佛道，以中道做為行為準則，在現世可獲得此作法的好處，在後世也可以獲得此作法的福澤。這就是我為什麼要成為沙門。」於是彌蘭王反問，如果有在家學佛的居士，雖然有妻子兒女，也能持守中道，那麼也可以在現世跟後世獲得福澤嗎??野和羅的答案是肯定的，所以彌蘭王就問野和羅，既然如此，你為何還要出家呢??於是野和羅沉默無語，承認失敗。
然而事情沒有就這樣結束了，後來彌蘭王請到那到了那先準備開始要問問題，劈頭第一個問題也是問那先為什麼要出家，原文如下－
王言：「卿曹道何等最為善者，用何故作沙門？」
那先言：「我曹輩欲棄世間苦惱，不復更後世苦惱，故作沙門。」
王言：「沙門者，悉爾不？」
那先言：「不悉用是故作沙門。中有負債作沙門者。中有畏縣官作沙門者，中有貧窮作沙門者。」那先言：「我但說欲脫愛欲、苦惱滅今世懃苦，至心求道作沙門者耳。」
王言：「今卿用是故作沙門耶？」
那先言：「少少作沙門。有佛經道是故：『欲棄今世、後世苦惱，作沙門。』」
世間是苦的，當年佛陀離開自己美麗的妻子、年邁的老父，還有才剛出生的兒子出家去修行，就是為了要從人世間解脫。人生有何苦??有生老病死肉體上的苦，也有和自己心愛的人分離的苦，在《佛說解憂經》中提道：「又彼有情，生死別離，愛戀泣淚，亦如海水。」，意思是我們過去生中與所愛的人分離所流的眼淚，比四大海的海水還要多，或許佛陀說得太誇張了，哪有這麼多眼淚可以流呀??但最近我確實是有這樣的感覺。3月初的時候，爺爺從樓梯間跌倒滾下來，住了約莫十幾天的加護病房，哪陣子真的是覺得爺爺好像隨時都有可能會走，心裡非常地難過，在考中央研究所的時候，甚至是一邊考試一邊哭，然而卻又莫可奈何，只能一直默默祈禱；除此之外，還有過去的情傷，那也讓我在多少的夜晚不知流下了多少的眼淚，這就是「與所愛的人分離」的「愛別離」之苦，而這一世是如此，累積了過去無數世，想必真的足以讓人淚流成海。為了要解脫人世間的苦，和當年的佛陀一樣，這就是那先之所以要出家當沙門的原因，為了要脫離愛慾苦惱，滅除今世的辛懃痛苦。
三、人之投生是持續舊的神識，還是新的神識？
這是一個相當古老的一個問題，也是佛教教義中的一個重要的核心概念之一─輪迴，而投入輪迴的是新的神識，還是舊有的靈魂呢??讓我們且看那先的回答－
王復問那先言：「人心趣善惡道，續持身故神行生乎，更貿他神行生耶？」
那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」
那先問王：「王小時哺乳時，身至長大時，續故身非？」
王言：「小時身異。」
那先言：「人在母腹中，始為精時，至濁。時，故精耶？異？堅為肌骨，時，故精耶？異？初生時，至年數歲時，故精耶？異？如人學書，傍人寧代其工不？」
王言：「不能代其工。」
那先言：「如人法有罪，語王。」王不能解知。
王言：「如人問那先解之云何？」
那先言：「我故小時，從小兒至大，續故身耳。大與小時合為一身，是命所養。」
那先問王：「如人然燈，火至天曉時不？」
王言：「人然燈，火油至曉時。」
那先言：「燈中炷一夜時，續故炷火光不？至夜半、至明時，故火光不？」
王言：「非故火光。」
那先言：「然燈火從一夜至半夜，復更然燈火耶？向晨時復更然燈火耶？」
王言：「不中夜，更然火，續故一炷火，至明。」
那先言：「人精神展轉相續，如是。一者去，二者來。從精神至老死後，精神趣所生，展轉相續，是非故精神，亦不離故精神。人死以後，精神乃有所趣向生。」
那先言：「譬如乳湩作酪，取上肥作醍醐與酪酥。上肥還復名作乳湩，其人寧可用不？」
王言：「其人語不可用。」
那先言：「人神如乳湩。從乳湩成酪，從酪成肥，從肥成醍醐。人如是，從精沫至生、至中年，從中年至老至死，死後精神更受身生。人身死，當復更生受一身，譬若兩炷更相然。」
我認為這是一個回答輪迴的經典解釋，那先說輪迴既不是舊有的神識，也不完全脫離舊有的神識。小時候吃奶，到長大之後，身體還是續接在舊有的身體上嗎??當然不是，但是卻又延續原來的身體，還是共用一個身軀，生命體是由小而逐漸成長的；又譬如點燈，燈蕊燃燒一整個晚上，是持續舊有的火光嗎??到半夜的時候，到天亮的時候，都還是原來的火光嗎??而燈火從一開始到半夜，必須要再一次點燃嗎??應該是不需要吧??都還是延續原來燈蕊上的燈火，一直在燃燒。而人的神識相續，也像是如此一樣，前面的逝去，後面的又緊跟而來，死後神識再接受新的身軀而獲得生命，身軀死亡，必然會再次擁有生命，就像兩根燈蕊更相燃燒一樣。
四、佛究竟在哪裡？
王復問那先：「審有泥洹無？」那先言：「審有。」王言：「那先寧能指示我佛在某處不？」那先言：「不能指示佛處。佛已泥曰去不可得指示見處。」那先言：「譬若人然大火，已即滅，其火焱寧可復指示，知光所在不？」王言：「不可知處。」那先言：「佛已泥曰去，不可復知處。」
這段對話很好玩，佛所在的位置是不能明確指出在哪裡的，因為佛陀已經涅盤，是不能指出佛的所在給人看的，就像是點燃了大火，大火熄滅後，大火的火焰還可以指出來讓人看嗎??當然是不行嘛，而佛已經涅盤了，自然就不能夠知道他處在何處了。
古德有謂「大疑大悟、小疑小悟」，初看佛經的時候，一定會有很多的疑問，有疑問，才會有進步，在經典的疑處中探索，往往可以轉出山光水色來。而每一個人的心性不同，所見自然也不相同，再加上不同的時空背景、文化，同樣的經典經過不斷地翻譯，都可能被詮釋成不同的樣子，但要度脫眾生脫離苦海的意念卻是不變的，雖然說佛陀早已滅度，但我願成為佛陀的追隨者，繼續在點燃燈火，照亮心中佛陀的形象，為這末法時代點燃一盞小小的明燈。
佛的殊勝不在於讓人目眩的神通，更不須用哲學論辯去證明他的存在與否。佛陀遺留下來的教導，其形式隨著時代地域的變遷，不斷在改變中，《遺教經論》有言：「自今以後，我諸弟子輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。」佛在世時，佛有很多表現傑出的弟子；佛滅度後，那先比丘繼續傳承著佛法，佛法，是實踐的題目，不是哲學題目。
世間苦，生命的歷程備嘗艱難，雖然跌跌撞撞，但在這份體驗之中，卻也看見了佛法，《六祖壇經》云：「煩惱即是菩提。」，有了煩惱，所以才會想要解脫，煩惱是個現實的東西，身心不安就是一種煩惱的樣子，怎樣讓身心安靜下來??必須從中間去瞭解煩惱，對煩惱如能明白、瞭解了，才能覺悟到些什麼，佛法本來就是要與生命做結合，才能像那先比丘對著彌蘭王肯定佛陀存在的信心一樣。
[SUTRA‧如是我聞] (20)